Самадхи
Самадхи: вершина божественного сознания
Самадхи - духовное состояние сознания. Существуют различные виды самадхи. Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи, но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи.
В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы - только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.
Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.
В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.
Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.
В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.
Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это - сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, - ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.
Нирвикальпа самадхи - это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.
Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.
Сахаджа самадхи - это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи, он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.
Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных Учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная Милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Всевышнего каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью Трансцендентального Всевышнего.
С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании ( самадхи ) мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами - Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.
В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.
Из книги Шри Чинмоя " Медитация "
ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ
1. Самадхи - это сверхсознательное состояние. Это слияние с Богом или Верховным Брахманом.
2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.
3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца?
4. Состояние самадхи - это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.
5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.
6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу - океан Абсолютного Сознания.
7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.
8. Самадхи - это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.
9. Это потрясающее переживание единства и целостности.
10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.
11. Зритель и зрелище становятся единым.
12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.
13. Самадхи - это достояние каждого человеческого существа.
ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ САМАДХИ
14. Вера, способность к концентрации сознания, память, целибат и умение различать - вот средства для достижения самадхы.
15. Только одна Божья милость может провести вас в миры трансцендентального опыта, или нирвикалъпа-самадхи.
ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ
16. Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня - все это препятствия на пути к достижению самадхи.
17. Не принимайте сон за самадхи. Когда человек выходит из самадхи, он обладает трансцендентальной мудростью.
ДЖАДА-САМАДХИИЧАЙТАНЬЯ-САМАДХИ
18. Самадхи йогина-отшельника, практикующего хатха-йогу, - это джада-самадхи. Оно похоже на глубокий сон. Ему не открывается трансцендентальная божественная мудрость. Его самскары не сгорают. Он не достигнет мокши, или финального освобождения.
19. В чайтанья-самадхи есть абсолютное осознание. Цепь перерождений прерывается. Йог достигает освобождения и божественной мудрости.
САВИКАЛЬПА-САМАДХИ
20. Есть еще два вида самадхи: савикалъпа и нирвикальпа.
21. Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята- и сабиджа-самадхи.
22. В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.
23. Сампраджнята-, или савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута экаграта, или однонаправленность сознания.
24. Происходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.
25. Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа ("с семенем").
26. Когда йогин медитирует на чистом и саттвическом сознании, лишенном раджаса и тамаса, он достигает глубокой радости. Поэтому это состояние называется сананда-самадхи, или "блаженное самадхи".
27. Йог ощущает: Ахам асми, "Я есмъ". Вот почему это состояние называется еще асмита-самадхи.
НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ
28. Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.
29. Знание и знаемое становятся единым.
30. В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.
31. Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.
32. Нирвикальпа-самадхи также известна как асампраджнята или нирбиджа-самадхи.
33. Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций. Отсюда и название - асампраджнята-самадхи.
34. Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха, или управление сознанием.
35. Самскары сгорают целиком. Отсюда и название - нирбиджа.
36. Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.
37. Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.
38. Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.
39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.
40. Единственная садхана для достижения нирвикальпы -это паравапрагъя, или величайшее бесстрастие.
41. Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.
42. Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.
43. Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.
44. Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.
45. Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.
46. Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.
47. Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.
48. Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все - это "сейчас". Все - это "здесь".
49. Йогин трансцендирует время и пространство.
50. Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.
51. Это состояние подобно океану без волн.
Разъяснение понятия самадхи
/по материалам сайта Школы Йоги при Институте Теории и практики Йоги /
Слово «медитация» по происхождению латинское и обозначает не что иное, как размышление. Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т.п.
Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:
Первая – это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, виденьями бога и т.д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей и заднепроходного отверстия человека, впавшего в самадхи.
Вторая крайность, когда, наоборот, человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в этом состоянии нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.
В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме» (самьяме, самаяме), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько словно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую, которые соответствуют дхаране, дхияне и самадхи. Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.
Здесь мы можем лишь рассказать об этом чисто с просветительской точки зрения, чтобы рассеять таинственность и заблуждения.
* * *
Мозг человека имеет два полушария – левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие таких двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир. Один способ - ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает. Подобный подход широко распространен в современной науке, но в тоже время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания. Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальным пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части. В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира. Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи – так называемым савитарка-самадхи (с размышлением), и нирвитарка-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.
Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере. Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое. Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме – 5-й ступени йоги – пратьяхаре. Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза – человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать. Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень четко понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает. При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога. Итак, собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, как серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми человек знаком. Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы – дхаране, которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы. Разница такая же, как между напеванием себе под нос популярной мелодии, про которую человек даже не помнит - откуда она, и высокопрофессионального, то есть абсолютно точного в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения, с точки зрения академического вокала, и при условии, если это исполняет настоящий профессионал, закончивший консерваторию и отработавший не один десяток лет в лучших театрах мира.
Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать. В человеческой культуре их нет. Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхианой. Таким образом, дхиана отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего». Таким образом, стадия дхианы характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма. Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку. 99% профессоров, преподающих в лучших университетах мира, по сравнению с йогом, вышедшим на стадию дхианы, просто не понимают о чем говорят. В их словах нет ничего живого. Они просто вызубрили это когда-то и из года в год бубнят одно и то же, в действительности даже не понимая смысла сказанного. Автор этих строк может позволить себе такое сказать, поскольку с раннего детства находился в среде научных сотрудников и университетских преподавателей, сам закончил и много лет работал в одном из самых престижных университетов мира, является профессором и имеет ученую докторскую степень.
Развивая дхиану дальше, человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, - это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», - говорил он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхианой йог. И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и, даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой. Если эта проблема как в нашем примере носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савитарка-самадхи), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни. Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни. Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи совершенно свободно, абсолютно пусто оттого, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.